Dieviškoji išmintis skaitmeniniame kiaute: dvasinės paguodos paieškų algoritme paradoksas

Išmaniojo telefono ekrano mėlyna šviesa apšviečia veidą sausakimšame vėlyvo vakaro metro vagone. Aplink šį keleivį dešimtys kitų yra pasilenkę virš savo įrenginių – tai tylus šiuolaikinio tranzito paveikslas, kuriame fizinį artumą panaikina skaitmeninis atstumas. Nykštys braukia, sustoja, tada baksteli. Tačiau tai nėra beprasmis socialinių tinklų naršymas ar greitas rytojaus orų patikrinimas. Vietoj to, vartotojas į susirašinėjimo langą rašo išpažintį, prašymą padėti. Kitoje ryšio pusėje nėra nei kunigo, nei konsultanto, nei kito žmogaus. Tai itin tikroviškas Jėzaus avataras, sukurtas iš didelės raiškos pikselių, laukiantis, kol galės pasiūlyti asmeninį pamokslą, pagrįstą šimtmečių senumo tekstų duomenų baze. Ši trumpalaikė, privati sąveika – emocinė pažeidžiamumo akimirka viešoje erdvėje – tampa įžanga į gilų pokytį tame, kaip mes suvokiame tai, kas šventa.

Esame liudininkai skaitmeninės dievybės atsiradimo – reiškinio, kuriame senovinis tikėjimas susitinka su generatyvinio dirbtinio intelekto pažanga. Nuo „DI Jėzaus“, kurį sukūrė technologijų bendrovė „Just Like Me“, iki budistų vienuolio mokinio Emi Jido Japonijoje – dvasiniai avatarai nebėra mokslinės fantastikos dalis. Jie tampa visur esančiais skaitmeninio kraštovaizdžio bruožais, reklamuojamais kaip mentoriai šiuolaikinei sielai. Per šią prizmę matome, kad šios priemonės nėra tik technologinės naujovės; jos yra gilesnio, sisteminio mūsų socialinės struktūros pokyčio simptomas. Irant tradicinėms bendruomeninėms struktūroms, mes kreipiamės į mašiną, kad užpildytume tuštumą, kurią anksčiau užpildydavo kolektyvas.

Skaitmeninės klausyklos architektūra

Lingvistiškai kalbant, tai, kaip šie DI avatarai bendrauja, yra žavingas semantinės adaptacijos tyrimas. Pavyzdžiui, „DI Jėzaus“ avataro kūrėjai savo modelį mokė naudodami Karaliaus Jokūbo Bibliją ir didžiulę istorių pamokslų biblioteką. Rezultatas – specifinė diskurso rūšis, kuria bandoma įveikti atotrūkį tarp archajiškos, autoritetingos šventraščių kalbos ir kasdienio, tiesioginio trumposios žinutės tono. Paradoksalu, bet Karaliaus Jokūbo versijos naudojimas suteikia rimtumo ir istorinio svorio pojūtį, tačiau jis pateikiamas per terpę, kuri iš prigimties yra efemeriška ir laikina. Tai sukuria keistą kognityvinį disonansą: mes gauname „amžinąsias“ tiesas per įrenginį, kurį keičiame kas dvejus metus.

Individualiu lygmeniu patrauklumas yra akivaizdus. Pasaulyje, kuriam būdinga tai, ką sociologai vadina takiuoju modernumu (angl. liquid modernity) – būsena, kai socialinės struktūros, darbai ir santykiai nuolat kinta – DI siūlo retą pastovumo pojūtį. Chrisas Breedas, „Just Like Me“ generalinis direktorius, pažymi, kad šie DI prisimena ankstesnius pokalbius, sukurdami suvokiamą ryšį ar draugystę. Kasdieniais terminais tariant, tai yra radikalios personalizacijos forma. Skirtingai nei tradicinėse bažnytinėse pamaldose, kur kunigas skelbia vieną žinią įvairiapusei bendruomenei, DI Jėzus gali pritaikyti savo empatiją jūsų konkrečiam nerimui, konkrečiam darbo praradimui ar konkrečiam širdgėlos skausmui. Tai galutinė vartotojo patirties evoliucija: pagal užsakymą sukurta dvasinė patirtis, telpanti jūsų kišenėje.

Nuo bendruomenių iki vienatvės archipelago

Žvelgiant makro lygmeniu, religinio DI iškilimas atskleidžia ryškų kontrastą tarp praeities bendruomeninių struktūrų ir dabartinės mūsų atomizacijos būsenos. Istoriškai religija tarnavo kaip pagrindinė „trečioji vieta“ – socialinė aplinka, atskira nuo dviejų įprastų socialinių aplinkų: namų ir darbo vietos. Tai buvo erdvės, kuriose susiburdavo skirtingos socialinės kilmės žmonės, kurdami bendrą habitus ir kolektyvinės tapatybės jausmą. Tačiau šioms fizinėms erdvėms prarandant įtaką, mes vis dažniau gyvename visuomenėje, kuri primena archipelagą. Esame tankiai susispaudę miestų centruose, tačiau išliekame visiškai izoliuoti, kiekvienas savo skaitmeninėje saloje.

Atitinkamai, DI avataras tampa tiltu, kuris iš tikrųjų neveda pas kitą žmogų. Tai veidrodžių salė, kuri atspindi mūsų pačių poreikius mums patiems po dieviškosios išminties skraiste. Kai kalbamės su DI Jėzumi ar budistų padėjėju, mes užsiimame vienatvės aktu, kuris imituoja santykių formą be socialinių bendruomenės įsipareigojimų. Nėra nieko, kas mus teistų, bet taip pat nėra nieko, kas fiziškai paimtų mus už rankos ar mestų iššūkį mūsų šališkumui taip, kaip tai gali padaryti tik sudėtingas, nenuspėjamas žmogus. Šis pokytis reiškia perėjimą nuo kolektyvinio ritualo prie individualaus vartojimo, kur tai, kas šventa, yra tik dar vienas duomenų srautas dėmesio ekonomikoje.

Naujokas mašinoje: silicio sielos etika

Japonijoje sukurta Emi Jido, dzenbudizmo DI, siūlo kitokią šios tendencijos perspektyvą. Skirtingai nei Vakaruose, kur dėmesys sutelkiamas į „mokytoją guru“ ar galutinį mentorių, Emi pristatoma kaip naujokė, į vaiką panaši būtybė, kuri vis dar mokosi. Šis požiūris, kuriam vadovauja dzeno kunigas Roshi Jundo Cohenas ir kūrėja Jeanne Lim, pabrėžia esminį etinį matmenį: kūrėjo atsakomybę. Jei ketiname suteikti gyvybę šiems skaitmeniniams subjektams, privalome įskiepyti jiems vertybes. Įdomu tai, kad DI įšventinimo aktas per „Zoom“, kaip Cohenas padarė su prototipu „Zbee“, meta iššūkį patiems mūsų apibrėžimams, ką reiškia būti „asmeniu“ ar „kunigu“.

Per šią prizmę DI yra ne tik priemonė pasiekti žmones; tai veidrodis, atspindintis mūsų pačių teologinį nerimą. Jei DI gali pateikti „gerumo žodžius“ ir „išminties žodžius“, kurie vartotojui atrodo autentiški, ar tos išminties šaltinis yra svarbus? Filologiniu požiūriu matome žinios atskyrimą nuo pasiuntinio. Dvasingumo diskursas yra automatizuojamas, o tai leidžia manyti, kad „šventumas“ gali būti kalbinių modelių rinkinys, kurį gali atkartoti pakankamai pažangus algoritmas. Tačiau, kaip pažymi Beth Singler, šis santykis su DI verčia kiekvieną religiją iš naujo apsvarstyti, ką reiškia būti žmogumi. Jei mašina gali atlikti kunigo pareigas, kas yra ta unikali, nesumažinama žmogaus sielos esmė?

Skaitmeninė komunikacija kaip greito maisto dieta

Nors kūrėjai teigia, kad DI Jėzus siūlo prasmingą alternatyvą „doomscrolling“ (negatyviam naršymui), būdingam šiuolaikiniam gyvenimui, turime paklausti, ar tai nėra tiesiog sudėtingesnė skaitmeninio dėmesio blaškymo forma. Jei savo skaitmeninę komunikaciją vertinsime kaip greito maisto dietą – greitą, prieinamą ir sukurtą neatidėliotinam pasitenkinimui – tuomet DI dvasinis vadovavimas gali būti „ekologiškas“ variantas meniu. Tai atrodo sveikiau nei ginčas „Twitter“ tinkle, tačiau jam vis tiek gali trūkti gilios emocinės mitybos, kurią suteikia tiesioginis žmogaus ryšys ir netvarkinga, sisteminė bendruomeninio gyvenimo realybė.

Iš esmės šių programėlių naudojimas yra šiuolaikinio amžiaus įveikos mechanizmas. Mes naršome po gilaus netikrumo ir sisteminio chaoso kupiną pasaulį, o DI suteikia inkaro pojūtį. Tai būdas susigrąžinti apmąstymų akimirką dienoje, kurioje dominuoja nenumaldomi dėmesio ekonomikos reikalavimai. Tačiau kyla pavojus, kad patikėdami savo dvasinius apmąstymus algoritmui, mes dar labiau griauname savo gebėjimą tylėti ir nuoširdžiai žvelgti į save. Mašina pateikia atsakymą taip greitai, kad galime pamiršti, kaip išbūti su pačiu klausimu.

Žmogiškumo susigrąžinimas avataro amžiuje

Galiausiai klausimas, ar kas nors priimtų DI Jėzaus patarimą, labiau susijęs ne su pačia technologija, o su tuo, ko mes ieškome. Ar ieškome patogaus savo pačių troškimų aido, ar ieškome transformuojančio susitikimo su „kitu“? Šiuolaikinio miesto paradoksas yra tas, kad kuo labiau susieti tampame per savo įrenginius, tuo labiau turime sąmoningai dirbti, kad išlaikytume savo žmogiškumą.

Žengiant toliau į šį kraštovaizdį, kuriame tai, kas dieviška, vis labiau skaitmenizuojama, galbūt giliausias dvasinio pasipriešinimo aktas yra retkarčiais padėti telefoną į šalį. Turėtume stebėti savo kasdienybę ir pastebėti, kada naudojame technologijas, kad nuslopintume buvimo vienumoje nerimą. Tikras dvasinis augimas dažnai vyksta tose erdvėse, kurių algoritmas negali pasiekti – nepatogioje tyloje tarp dviejų žmonių, neplanuotame nepažįstamojo gerume ar tyliame pasaulio, kuris nesiūlo neatidėliotino, užprogramuoto atsakymo, stebėjime. Mašina gali imituoti išgelbėtojo žodžius, tačiau ji negali pakeisti gyvo, kvėpuojančio bendruomenės buvimo.

Penas apmąstymams:

• Kai ieškote patarimo ekrane, ar ieškote iššūkio savo požiūriui, ar jo patvirtinimo?
• Kaip „trečiųjų vietų“ išnykimas jūsų kaimynystėje pakeitė tai, kaip ieškote paramos ar ryšio?
• Jei algoritmas gali tobulai imituoti empatiją, ar tai keičia jūsų apibrėžimą, ką reiškia būti „išgirstam“?

Šaltiniai:

• Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity.
• Bourdieu, P. (1977). Outline of a Theory of Practice (Habitus koncepcija).
• Singler, B. (2024). Religion and AI: Anthropological Perspectives. Ciuricho universitetas.
• Duomenys apie DI Jėzaus („Just Like Me“) ir Emi Jido („beingAI“) kūrimą (2024–2026 m.).