द सिलिकॉन शमन का जुआ: डिजिटल एल्गोरिदम में प्राचीन निश्चितता खोजने का विरोधाभास

सियोल के होंगडे जिले की एक संकरी, नियॉन-रोशनी वाली गली में, हवा में आमतौर पर तले हुए त्तोकबोकी (tteokbokki) और महंगे कोलोन की महक आती है। लेकिन एक छोटी, न्यूनतम सजावट वाली दुकान के अंदर, संवेदी अनुभव बदल जाता है। यहाँ लोबान की कोई तीखी गंध नहीं है, पीतल की घंटियों की कोई लयबद्ध आवाज नहीं है, और मुदांग (mudang) के जीवंत, बहु-रंगीन वस्त्र पहने कोई पारंपरिक शमन नहीं है। इसके बजाय, एक सफेद स्टैंड पर एक चिकना टैबलेट चमकता है, जिसका इंटरफ़ेस राहगीरों को उनके जन्म का सटीक घंटा, दिन, महीना और वर्ष दर्ज करने के लिए आमंत्रित करता है। इसके बगल में एक छोटा थर्मल प्रिंटर बैठा है, जो कागज की एक संकरी पट्टी—भाग्य की रसीद—निकालने की प्रतीक्षा कर रहा है। एक युवा कार्यालय कर्मचारी को अभ्यासपूर्ण निंदकता और शांत हताशा के मिश्रण के साथ स्क्रीन पर अपना विवरण टैप करते हुए देखते हुए, उसकी उंगलियों में सूक्ष्म कंपन महसूस होता है। यह साजू (saju) का नया चेहरा है, जो चार स्तंभों वाली भाग्य-बताने की सदियों पुरानी कोरियाई प्रथा है, जो अब अपने मानवीय रूप से मुक्त होकर एक डिजिटल अवतार के रूप में पुनर्जन्म ले चुकी है।

यह अंतःक्रिया नैदानिक, त्वरित और उल्लेखनीय रूप से शांत है। व्यक्तिगत स्तर पर, यह लेनदेन एक अजीब आधुनिक समझौते का प्रतिनिधित्व करता है: अस्तित्व संबंधी चिंता को मशीन को आउटसोर्स करना। उपयोगकर्ता को पारंपरिक शमन परामर्श के भारी, अक्सर भावनात्मक रूप से थका देने वाले प्रदर्शन में शामिल होने की आवश्यकता नहीं होती है। पदोन्नति के बारे में उसकी गुप्त आशाओं या टूटते रिश्ते के बारे में उसके डर के लिए उसे आंकने वाला कोई नहीं है। एल्गोरिदम बस डेटा को प्रोसेस करता है, उसके जन्म के विवरण को सेक्सजेनरी चक्र (Sexagenary cycle) द्वारा परिभाषित ब्रह्मांडीय संरेखण के साथ क्रॉस-रेफरेंस करता है, और पाठ का एक पैराग्राफ तैयार करता है। दूसरे शब्दों में, भाग्य-वाचन की प्राचीन कला को आध्यात्मिक मार्गदर्शन के फास्ट-फूड आहार में बदल दिया गया है—जो त्वरित, सुलभ और एक ऐसे शहर में तत्काल उपभोग के लिए डिज़ाइन किया गया है जो कभी नहीं रुकता।

इस एक बूथ से बाहर निकलकर देखने पर, हमें पता चलता है कि यह घटना केवल एक तकनीकी जिज्ञासा नहीं है, बल्कि इक्कीसवीं सदी की अनिश्चितता को नेविगेट करने के हमारे तरीके में एक बहुत बड़े, व्यवस्थित बदलाव का लक्षण है। दक्षिण कोरिया, जिसे अक्सर भविष्य की प्रयोगशाला के रूप में उद्धृत किया जाता है, वर्तमान में परमाणुकरण (atomization) की गहरी भावना का अनुभव कर रहा है। एक ऐसे समाज में जहाँ परिवार और समुदाय की पारंपरिक संरचनाएँ तेजी से खंडित हो गई हैं, व्यक्ति को एक अत्यधिक प्रतिस्पर्धी परिदृश्य में अकेले नेविगेट करने के लिए छोड़ दिया गया है। ऐतिहासिक रूप से, एक शमन एक सांप्रदायिक धुरी के रूप में कार्य करता था, कोई ऐसा व्यक्ति जो परिवार या गाँव को संतुलन खोजने में मदद करने के लिए सांसारिक और आध्यात्मिक के बीच मध्यस्थता करता था। अब, आधुनिक शहर एक द्वीपसमूह (archipelago) की तरह अधिक कार्य करता है—घनी निकटता में रहने वाले लोगों का एक संग्रह जो अपने स्वयं के डिजिटल बुलबुले के भीतर पूरी तरह से अलग-थलग रहते हैं।

सांस्कृतिक रूप से कहें तो, एआई शमन का उदय समाजशास्त्री ज़िगमुंट बॉमन द्वारा "तरल आधुनिकता" (liquid modernity) कहे जाने वाले विकास का एक तार्किक परिणाम है। ऐसी दुनिया में जहाँ कुछ भी निश्चित नहीं है—न नौकरियाँ, न रिश्ते, यहाँ तक कि हमारी अपनी पहचान भी नहीं—एक निश्चित बिंदु की इच्छा, यहाँ तक कि एक गणितीय बिंदु की भी, सर्वव्यापी हो जाती है। विरोधाभासी रूप से, जैसे-जैसे हम पारंपरिक धार्मिक पालन से दूर जा रहे हैं, भविष्यवाणी के लिए हमारी भूख बढ़ती ही जा रही है। हमने ईश्वरीय को डेटा-संचालित से बदल दिया है, फिर भी अंतर्निहित भावनात्मक आवश्यकता वही बनी हुई है: एक ऐसी कहानी के लिए आंतरिक लालसा जो अराजकता को समझ सके। साजू को एक एल्गोरिदम में बदलकर, इस प्रथा को पारदर्शी और वस्तुनिष्ठ बना दिया गया है, कम से कम उस पीढ़ी की नजर में जो पारंपरिक भविष्यवक्ता के दोषपूर्ण, अक्सर महंगे, मानवीय अंतर्ज्ञान की तुलना में कोड पर अधिक भरोसा करती है।

भाषाई रूप से कहें तो, मानव से एआई शमन में संक्रमण भाग्य के विमर्श को भी बदल देता है। एक पारंपरिक सेटिंग में, साजू की भाषा सूक्ष्म और रूपक होती है, जिसमें अक्सर प्राचीन प्रतीकों और आधुनिक जीवन के बीच की खाई को पाटने के लिए एक कुशल दुभाषिया की आवश्यकता होती है। शमन की भूमिका प्रकृति में भाषाशास्त्रीय थी; वे एक ब्रह्मांडीय पाठ के अनुवादक थे। जब कोई मशीन कार्यभार संभालती है, तो भाषा अधिक नैदानिक और निर्देशात्मक हो जाती है। अग्नि या जल की सूक्ष्म "ऊर्जाओं" को डेटा बिंदुओं में अनुवादित किया जाता है। यह बदलाव हमारी वर्तमान संस्कृति की एक गहरी पुरातात्विक परत को प्रकट करता है: हम अपने जीवन को प्रोग्राम करने योग्य चर (variables) की एक श्रृंखला के रूप में देखने में तेजी से सहज हो रहे हैं। अब हम यह नहीं पूछते कि देवता हमसे क्या चाहते हैं; हम पूछते हैं कि हमारा डेटा हमारे लिए क्या भविष्यवाणी करता है।

इस प्रवृत्ति के पीछे ध्यान की अर्थव्यवस्था (attention economy) की वास्तविकता छिपी है। सियोल के उच्च-दबाव वाले वातावरण में, जहाँ सीमित सामाजिक गतिशीलता का "हेल जोसियन" (Hell Joseon) आख्यान अभी भी युवाओं के बीच गूँजता है, भविष्य को अक्सर एक वादे के बजाय एक खतरे के रूप में देखा जाता है। एआई शमन एक कम लागत वाला मुकाबला तंत्र (coping mechanism) प्रदान करता है—एक ऐसी दुनिया में एजेंसी की भावना को पुनः प्राप्त करने का एक तरीका जो तेजी से धांधली वाली महसूस होती है। मजे की बात यह है कि डिजिटल इंटरफ़ेस की गुमनामी एक मनोवैज्ञानिक बफर के रूप में कार्य करती है। यह प्रतिबिंब के एक ऐसे क्षण की अनुमति देता है जो सामाजिक शिष्टाचार या पारंपरिक पदानुक्रमों के "हैबिटस" (habitus) से मुक्त होता है। बूथ में, कुछ मिनटों और कुछ हजार वॉन के लिए, व्यक्ति अपनी नाजुकता का सामना कर सकता है बिना किसी सामाजिक भूमिका को निभाए।

सामाजिक दृष्टिकोण से, हमें यह पूछना चाहिए कि जब हम पवित्र को स्वचालित करते हैं तो क्या खो जाता है। जबकि एआई शमन स्पष्टता और दक्षता प्रदान करता है, इसमें सच्ची सहानुभूति की क्षमता का अभाव है—वह सहानुभूति जो दूसरे इंसान की आंखों में देखने और आपके दर्द को स्वीकार करने से आती है। डिजिटल ओरेकल आपको बता सकता है कि करियर में बदलाव के लिए सितारे संरेखित हैं, लेकिन यह आपकी थकावट के वजन को नहीं समझ सकता। अनिवार्य रूप से, हम एक नए प्रकार के धर्मनिरपेक्ष अनुष्ठान के उदय को देख रहे हैं, जो प्रक्रिया के बजाय आउटपुट को प्राथमिकता देता है। यदि पारंपरिक शमन अनुष्ठान सामूहिक अचेतन में एक गहरे समुद्र की गोताखोरी थी, तो एआई संस्करण एक डिजिटल झील की सतह पर एक तेज सैर है।

अंततः, एआई शमन भविष्य की भविष्यवाणी करने के बारे में कम और वर्तमान को प्रबंधित करने के बारे में अधिक है। यह प्रणालीगत अराजकता के बीच एक लंगर के रूप में कार्य करता है, जो तकनीकी और आर्थिक परिवर्तन की तीव्र धाराओं में बहते हुए लोगों को व्यवस्था की एक अस्थायी भावना प्रदान करता है। जैसे ही मैंने उस युवती को बूथ से बाहर निकलते देखा, उसकी छपी हुई किस्मत उसकी जेब में दबी हुई थी, वह बदली हुई तो नहीं लग रही थी, लेकिन वह स्थिर (settled) जरूर लग रही थी। वह वापस भीड़ में चली गई, शहरी द्वीपसमूह की एक और निवासी, कागज का एक छोटा सा टुकड़ा लिए हुए जिसने उसे वह एक चीज देने का वादा किया था जो आधुनिक दुनिया शायद ही कभी देती है: यह विश्वास करने का एक कारण कि चीजें शायद ठीक हो जाएंगी।

विचार के लिए कुछ बिंदु

• कोड की सांत्वना: हम अक्सर एक जीवित व्यक्ति की तुलना में एक चेहराविहीन एल्गोरिदम के साथ अपनी गहरी चिंताओं को साझा करना आसान क्यों पाते हैं?
• भाग्य का वस्तुकरण: जब आध्यात्मिकता को एक स्वचालित सेवा में बदल दिया जाता है, तो क्या यह वास्तविक अर्थ प्रदान करने की अपनी शक्ति खो देती है, या यह केवल अधिक लोकतांत्रिक हो जाती है?
• भविष्यवाणी का जाल: यदि हम एल्गोरिदम पर भरोसा करते हैं कि वे हमें बताएं कि हमारा "मार्ग" क्या है, तो क्या हम अनजाने में उस मार्ग को बदलने की अपनी एजेंसी को सीमित कर देते हैं?
• डिजिटल अनुष्ठान: हम एक ऐसी दुनिया में सार्थक मानवीय संबंध के लिए जगह कैसे बना सकते हैं जहाँ समुदाय के कार्यों को उच्च-दक्षता वाले डिजिटल उपकरणों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है?

स्रोत

• Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity. आधुनिक जीवन की क्षणभंगुरता और पारंपरिक संरचनाओं के टूटने पर एक समाजशास्त्रीय अध्ययन।
• Bourdieu, P. (1977). Outline of a Theory of Practice. 'हैबिटस' की अवधारणा पर और कैसे सामाजिक वातावरण हमारे स्वभाव को आकार देते हैं।
• कोरियाई सांख्यिकी सूचना सेवा (KOSIS)। सियोल में सामाजिक अलगाव और एकल-व्यक्ति परिवारों की वृद्धि पर हालिया डेटा।
• नृवंशविज्ञान और प्रवासन अध्ययन जर्नल। अति-आधुनिक शहरी वातावरण में पारंपरिक लोक मान्यताओं की निरंतरता का विश्लेषण।