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硅谷萨满的豪赌:在数字算法中寻求远古确定性的悖论

探索首尔的人工智能萨满如何将古老的四柱算命与现代算法相结合,反映了我们寻找意义过程中的深层转变。
Linda Zola
Linda Zola
2026年4月22日
硅谷萨满的豪赌:在数字算法中寻求远古确定性的悖论

在首尔弘大区一条狭窄且霓虹闪烁的小巷里,空气中通常弥漫着炒年糕和昂贵古龙水的味道。但在一家小型、极简主义的店面内,感官体验发生了转变。这里没有刺鼻的香火味,没有节奏感强烈的铜铃声,也没有穿着传统巫堂(mudang)鲜艳多色长袍的萨满。取而代之的是,一个光滑的平板电脑在白色底座上闪烁,其界面邀请路人输入准确的出生时、日、月、年。旁边放着一台小型热敏打印机,等待着吐出一条窄窄的纸带——那是命运的收据。看着一名年轻的职员带着一种老练的愤世嫉俗和无声的绝望交织的表情,在屏幕上点击她的详细信息,你会注意到她手指轻微的颤抖。这是“四柱”(saju)的新面貌,这种拥有数百年历史的韩国算命习俗,如今剥离了人类载体,以数字虚拟形象的形式重生。

这种互动是冷静、迅速且异常安静的。在个人层面上,这种交易代表了一种独特的现代妥协:将生存焦虑外包给机器。用户不必参与传统萨满咨询中沉重且往往耗费情感的表演。没有人会因为她对晋升的秘密渴望或对摇摇欲坠关系的恐惧而审判她。算法只是处理数据,将她的出生细节与六十甲子定义的宇宙方位进行交叉比对,然后生成一段文字。换句话说,这门古老的命运解读艺术已被加工成精神指导的“快餐”——快捷、易得,专为在这个永不停歇的城市中即时消费而设计。

从这个小亭子向外看,我们发现这种现象不仅是一个技术奇观,更是一个更大、系统性转变的征兆,反映了我们如何应对二十一世纪的不确定性。韩国常被誉为未来的实验室,目前正经历着深刻的原子化感。在一个家庭和社区传统结构日益碎片化的社会中,个人只能独自在竞争异常激烈的环境中航行。在历史上,萨满充当了社区的枢纽,是在世俗与精神之间进行调解的人,帮助家庭或村庄寻找平衡。而现在,现代城市的功能更像是一个群岛——一群人密集地居住在一起,却完全孤立在各自的数字泡沫中。

从文化角度来看,人工智能萨满的兴起是社会学家齐格蒙特·鲍曼(Zygmunt Bauman)所称的“流动的现代性”的逻辑演变。在一个没有任何事物是固定的世界里——工作、关系,甚至是我们自己的身份——对固定点(哪怕是数学上的固定点)的渴望变得无处不在。矛盾的是,随着我们离传统的宗教信仰越来越远,我们对预言的胃口似乎只会增加。我们用数据驱动取代了神圣,但潜在的情感需求依然如故:对一种能解释混乱的叙事的本能渴望。通过将“四柱”转化为算法,这种做法变得透明且客观,至少在那些比起传统算命先生易错且往往昂贵的人类直觉,更信任代码的一代人眼中是如此。

从语言学角度来看,从人类到人工智能萨满的转变也改变了命运的论述方式。在传统语境中,“四柱”的语言是微妙且隐喻的,通常需要熟练的解释者来弥合古代符号与现代生活之间的鸿沟。萨满的角色在本质上是语文学的;他们是宇宙文本的翻译者。当机器接管时,语言变得更加临床化和规范化。火或水的微妙“能量”被转化为数据点。这种转变揭示了我们当前文化中更深层的考古层:我们越来越习惯于将自己的生活视为一系列可编程的变量。我们不再询问神灵对我们的要求;我们询问数据对我们的预测。

在这一趋势的背后,隐藏着注意力经济的现实。在首尔的高压环境下,社会流动性受限的“地狱朝鲜”叙事仍在年轻人中引起共鸣,未来往往被视为一种威胁而非承诺。人工智能萨满提供了一种低成本的应对机制——一种在日益感到被操纵的世界中夺回掌控感的方式。好奇的是,数字界面的匿名性起到了心理缓冲的作用。它允许一个不受社交礼仪或传统等级制度“惯习”(habitus)负担的自我反思时刻。在亭子里,只需几分钟和几千韩元,个人就可以面对自己的脆弱,而不必扮演社会角色。

从社会角度来看,我们必须询问,当我们把神圣的事物自动化时,失去了什么。虽然人工智能萨满提供了清晰和效率,但它缺乏真正的同理心——那种来自另一个人注视你的眼睛并承认你的痛苦的能力。数字神谕可以告诉你星星的排列有利于职业变动,但它无法理解你疲惫的重量。本质上,我们正在见证一种新型世俗仪式的出现,它优先考虑产出而非过程。如果传统的萨满仪式是深入集体潜意识的深海潜水,那么人工智能版本就是在数字湖泊表面的一次快步走。

最终,人工智能萨满与其说是为了预测未来,不如说是为了管理当下。它在系统性的混乱中充当了一个锚,为那些在技术和经济变革的湍流中感到漂泊的人们提供了一种暂时的秩序感。当我看着那个年轻女性离开亭子,把打印好的运势塞进兜里时,她看起来并没有脱胎换骨,但她确实看起来安定了一些。她走回人群中,作为城市群岛的另一个居民,带着一张小纸条,上面承诺了现代世界极少提供的一样东西:一个相信事情可能会变好的理由。

思考题

  • 代码的慰藉: 为什么我们往往觉得向一个没有面孔的算法分享我们内心深处的焦虑,比向一个活生生的人分享更容易?
  • 命运的商品化: 当灵性被简化为一种自动化服务时,它是失去了提供真正意义的力量,还是仅仅变得更加大众化了?
  • 预测陷阱: 如果我们依赖算法来告诉我们“路径”是什么,我们是否在无意中限制了自己改变该路径的主动权?
  • 数字仪式: 在一个社区功能正被高效数字工具取代的世界里,我们如何为有意义的人际连接创造空间?

来源

  • Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity. 一项关于现代生活短暂性和传统结构崩溃的社会学研究。
  • Bourdieu, P. (1977). Outline of a Theory of Practice. 关于“惯习”概念以及社会环境如何塑造我们倾向的论述。
  • Korean Statistical Information Service (KOSIS). 关于首尔社会孤立和单人家庭兴起的最新数据。
  • Journal of Ethnic and Migration Studies. 对超现代城市环境中传统民间信仰持续存在的分析。
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