Silicio šamano lošimas: senovinio tikrumo paieškų paradoksas skaitmeniniame algoritme

Siauroje, neoninėmis šviesomis nutviekstoje Seulo Hongdae rajono gatvelėje oras paprastai kvepia keptais tteokbokki ir brangiu kolonu. Tačiau nedidelėje, minimalistinėje parduotuvėje pojūčiai pasikeičia. Čia nėra aštraus smilkalų kvapo, ritmiško žalvarinių varpelių skambėjimo ir jokio tradicinio šamano, vilkinčio ryškius, spalvingus mudang apdarus. Vietoj to ant balto pjedestalo šviečia aptakus planšetinis kompiuteris, kurio sąsaja kviečia praeivius įvesti tikslią savo gimimo valandą, dieną, mėnesį ir metus. Šalia stovi nedidelis terminis spausdintuvas, laukiantis, kol išspjaus siaurą popieriaus juostelę – likimo kvitą. Stebint jauną biuro darbuotoją, kuri su įprasto cinizmo ir tylios desperacijos mišiniu baksnoja savo duomenis ekrane, galima pastebėti subtilų jos pirštų drebėjimą. Tai naujasis saju veidas – šimtmečius gyvuojanti korėjiečių „Keturių stulpų“ ateities spėjimo praktika, dabar apnuoginta, netekusi savo žmogiškojo pavidalo ir atgimusi kaip skaitmeninis avataras.

Sąveika yra klinikinė, greita ir stebėtinai tyli. Individualiu lygmeniu šis sandoris atspindi savotišką modernų kompromisą: egzistencinio nerimo perdavimą mašinai. Vartotojai nereikia dalyvauti sunkioje, dažnai emociškai varginančioje tradicinėje šamaniškoje konsultacijoje. Nėra nieko, kas ją teistų už slaptas viltis dėl paaukštinimo ar baimes dėl griūvančių santykių. Algoritmas tiesiog apdoroja duomenis, susiedamas jos gimimo detales su kosminėmis dermėmis, apibrėžtomis šešiasdešimties metų cikle, ir sugeneruoja teksto pastraipą. Kitaip tariant, senovinis likimo skaitymo menas buvo perdirbtas į greitojo maisto dvasinių gairių dietą – greitą, prieinamą ir skirtą neatidėliotinam vartojimui mieste, kuris niekada nesustoja.

Žvelgiant plačiau, šis reiškinys nėra tik technologinė įdomybė, bet daug didesnio, sisteminio pokyčio simptomas – tai, kaip mes tvarkomės su dvidešimt pirmojo amžiaus neapibrėžtumu. Pietų Korėja, dažnai minima kaip ateities laboratorija, šiuo metu išgyvena gilią atomizaciją. Visuomenėje, kurioje tradicinės šeimos ir bendruomenės struktūros tampa vis labiau fragmentuotos, individas paliekamas vienas naršyti po itin konkurencingą aplinką. Istoriškai šamanas tarnavo kaip bendruomenės ašis – asmuo, kuris tarpininkavo tarp kasdienybės ir dvasinio pasaulio, kad padėtų šeimai ar kaimui rasti pusiausvyrą. Dabar modernus miestas veikia labiau kaip archipelagas – žmonių, gyvenančių tankioje kaimynystėje, bet išliekančių visiškai izoliuotų savo skaitmeniniuose burbuluose, rinkinys.

Kultūriniu požiūriu dirbtinio intelekto šamano iškilimas yra logiška evoliucija to, ką sociologas Zygmuntas Baumanas vadino „skystąja modernybe“. Pasaulyje, kuriame nieko nėra pastovaus – nei darbų, nei santykių, nei net mūsų pačių tapatybių – pastovaus taško troškimas, net jei jis matematinis, tampa visa apimantis. Paradoksalu, bet kuo labiau tolstame nuo tradicinio religingumo, tuo labiau auga mūsų pranašysčių alkis. Dievybę pakeitėme duomenimis, tačiau pamatinis emocinis poreikis išlieka tas pats: instinktyvus troškimas pasakojimo, kuris suteiktų prasmę chaosui. Pavertus saju algoritmu, ši praktika tampa skaidri ir objektyvi – bent jau kartos, kuri labiau pasitiki kodu nei klystančia, dažnai brangia, tradicinio ateities spėjėjo žmogiška intuicija, akyse.

Lingvistiniu požiūriu perėjimas nuo žmogaus prie dirbtinio intelekto šamano taip pat keičia patį likimo diskursą. Tradicinėje aplinkoje saju kalba yra niuansuota ir metaforiška, dažnai reikalaujanti įgudusio interpretatoriaus, kuris nutiestų tiltą tarp senovinių simbolių ir šiuolaikinio gyvenimo. Šamano vaidmuo buvo filologinio pobūdžio; jie buvo kosminio teksto vertėjai. Kai darbą perima mašina, kalba tampa klinikiškesnė ir nurodomoji. Niuansuotos ugnies ar vandens „energijos“ paverčiamos duomenų taškais. Šis poslinkis atskleidžia gilesnį mūsų dabartinės kultūros archeologinį sluoksnį: mes vis labiau linkę matyti savo gyvenimą kaip programuojamų kintamųjų seką. Mes nebeklausiame, ko iš mūsų nori dievai; mes klausiame, ką mums prognozuoja mūsų duomenys.

Už šios tendencijos užkulisių slypi dėmesio ekonomikos realybė. Įtemptoje Seulo aplinkoje, kur „Pragaro Čiosono“ (Hell Joseon) naratyvas apie ribotą socialinį mobilumą vis dar atgarsį randa tarp jaunimo, ateitis dažnai vertinama kaip grėsmė, o ne kaip pažadas. DI šamanas siūlo pigų susidorojimo mechanizmą – būdą atgauti kontrolės pojūtį pasaulyje, kuris atrodo vis labiau suklastotas. Įdomu tai, kad skaitmeninės sąsajos anonimiškumas veikia kaip psichologinis buferis. Tai leidžia akimirką susimąstyti, neapsikraunant socialiniu etiketu ar tradicinių hierarchijų „habitus“. Kabinoje, už kelias minutes ir kelis tūkstančius vonų, individas gali susidurti su savo trapumu, neprivalėdamas atlikti socialinio vaidmens.

Visuomeniniu požiūriu turime paklausti, kas prarandama, kai automatizuojame tai, kas šventa. Nors DI šamanas suteikia aiškumo ir efektyvumo, jam trūksta gebėjimo tikrai užjausti – tokios užuojautos, kuri kyla iš kito žmogaus, žiūrinčio tau į akis ir pripažįstančio tavo skausmą. Skaitmeninis orakulas gali pasakyti, kad žvaigždės palankios karjeros pokyčiams, bet jis negali suprasti tavo nuovargio svorio. Iš esmės mes stebime naujos rūšies pasaulietinio ritualo atsiradimą, kuriame pirmenybė teikiama rezultatui, o ne procesui. Jei tradicinis šamaniškas ritualas buvo gilus nėrimas į kolektyvinę pasąmonę, tai DI versija yra spartus pasivaikščiojimas skaitmeninio ežero paviršiumi.

Galiausiai DI šamanas mažiau skirtas ateities pranašavimui, o daugiau dabarties valdymui. Jis tarnauja kaip inkaras sisteminiame chaose, suteikiantis laikiną tvarkos pojūtį žmonėms, kurie jaučiasi pasimetę srauniose technologinių ir ekonominių pokyčių srovėse. Stebėdamas, kaip jaunoji moteris išeina iš kabinos, įsidėjusi atspausdintą likimą į kišenę, nemačiau jos pasikeitusios, tačiau ji atrodė nusiraminusi. Ji grįžo į minią, dar viena urbanistinio archipelago gyventoja, nešina mažu popieriaus lapeliu, kuris žadėjo jai vienintelį dalyką, kurį modernus pasaulis retai pasiūlo: priežastį tikėti, kad viskas gali susiklostyti gerai.

Maistas apmąstymams

• Kodo komfortas: Kodėl mums dažnai lengviau pasidalyti giliausiu nerimu su beveidžiu algoritmu nei su gyvu žmogumi?
• Likimo komercializavimas: Kai dvasingumas paverčiamas automatizuota paslauga, ar jis praranda galią suteikti tikrą prasmę, ar tiesiog tampa demokratiškesnis?
• Nuspėjamumo spąstai: Jei pasikliaujame algoritmais, nurodančiais mums mūsų „kelią“, ar mes nevalingai apribojame savo pačių galimybę tą kelią pakeisti?
• Skaitmeniniai ritualai: Kaip galime sukurti erdvę prasmingam žmogiškajam ryšiui pasaulyje, kuriame bendruomenės funkcijas keičia didelio efektyvumo skaitmeniniai įrankiai?

Šaltiniai

• Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity. Sociologinis tyrimas apie šiuolaikinio gyvenimo laikinumą ir tradicinių struktūrų žlugimą.
• Bourdieu, P. (1977). Outline of a Theory of Practice. Apie „habitus“ koncepciją ir tai, kaip socialinė aplinka formuoja mūsų polinkius.
• Korean Statistical Information Service (KOSIS). Naujausi duomenys apie socialinę izoliaciją ir vienišų asmenų namų ūkių skaičiaus augimą Seule.
• Journal of Ethnic and Migration Studies. Tradicinių liaudies tikėjimų išlikimo analizė itin moderniose urbanistinėse aplinkose.